【创20:17】亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。【创20:18】因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

圣经从来不避讳神的作为。在《出埃及记》中，圣灵十次使用「耶和华使法老……的心刚硬」。然而，在人的头脑中，有一个潜在的观念，就是用人的善恶观来判断神的作为。所以，遇到这种通不过人理性的情况，人们就会竭尽全力为神辩解。最常见的辩解方式是，这里的意思是「耶和华任凭了法老的心刚硬」。什么是任凭？意思就是神是被动的，神没有拦阻法老，他的心就一定刚硬，所以神在法老的恶行上无份。这种解释的的结果当然是对的，神当然在法老的恶行上无份。但这种解释却有一个潜台词，如果是神主动使法老的心刚硬，那么神就会在法老的恶行上有份了。

这个问题一直困扰我多年。虽然我内心认为这件事就是神的作为，我们不能以人的善恶来评判神，但也苦于没有明确的圣经根据，也就违心地接受了以上那种几乎没有人提出异议的解释。

在圣经之外倒是有一个根据，比如，中国人传说的阎王爷的工作是掌管人的生死。当阎王爷行使他权柄取人性命的时候，没有人会认为他是作恶。其实，神作为造物主，不但掌管人的生死，还掌管祂所创造宇宙中的一切。所以当一些在人看来是不好的事情发生的时候，其实我们不能说是神在恶上有份。

今天在听道中遇到了开始的那段经文，正好是一个绝好的例子，说明有一件看似不好的事情，绝对是神的作为，而不是任凭。故事的梗概是，亚伯拉罕来到基拉耳王亚比米勒的领地（非利士地），又担心当地人不敬畏神（冠冕堂皇的理由），要求妻子撒拉说是他的妹子，生怕当地人因为撒拉的美貌而害他的性命。结果，撒拉又被亚比米勒取了去。于是，神责打亚比米勒和其全家，令他好不委屈。后来，亚比米勒非但把撒拉还给亚伯拉罕，还额外赠送了牛羊仆婢，接着就是开始的经文。亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他家中的妇人，原来，因为撒拉的缘故，神使亚比米勒家所有的妇人都不能生育。

在人看来，亚比米勒在这件事上的确没有作恶，神也亲口肯定亚比米勒做事心中正直。那么我们如何用任凭来解释亚比米勒家的妇人不能生育这件事？难不成神一任凭，亚比米勒家的妇人就不能生育了？这恐怕只能用神的作为来解释了。

还有一件事也不能用任凭来解释，就是神对法老所加的最后一灾，埃及全地的长子被击杀，这明显是神的作为。当然会有人站出来说，埃及人受的灾难是他们应得的，难道这些人的意思是他们比埃及人好吗？

既然神的作为不受人的善恶观约束，也就是神并不在人良心的律法之下，任何认为神可以在人的恶行上有份这个想法本来就不成立。圣经对善的定义是，除神以外，再没有良善的（可10:18），各样美善都是从众光之父那里来的（雅1:17）。亚比米勒所行的虽然在人眼里并非是恶，但在神的眼里仍然是恶。

其实在人认为的恶事上，圣经不避讳是神作为的还有多处经文。

【撒上16:14】耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

【撒上19:9】从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。

这两处经文也有人强加解释，为神辩解。其实，神派魔鬼👿从耶和华那里来骚扰扫罗，目的很明确是为了成就大卫，是神救恩的一部分。

【罗9:17】因为经上有话向法老说：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」【罗9:18】如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

保罗在引用出埃及记经文的时候，并没有为神辩解。

1. 另一个困惑的解开

主耶稣作为人子在地上行事的时候，法利赛人把祂当成了罪人，所以用摩西律法来定罪于祂，这当然是徒劳的，因为主耶稣不是从亚当生的，祂是唯一的义人，律法不是为义人所立的（提前1:9）。也正因为主耶稣是义人，他才能担当我们的罪，祂本身不在律法之下，当然也不需要靠守律法来成全律法。祂用死来成全律法是因为祂和我们交换了身份。我知道，在恩典福音的教导中，主耶稣必须要守住全律法，因为他们看好了《申命记》28章中的祝福。如果祭物必须要守住律法才能和我们交换身份的话，那旧约中赎罪的牛羊是如何守住律法的？其实，肉身的人无论如何也不可能抓住律法中祝福的应许。祝福是恩典，神想恩待谁就恩待谁。这也就解释了为什么信的人和不信的人若比眼见的祝福，很难得出一个明确的结果。否则，如果凡信徒都是大富翁，长寿120岁，神也就不需要拣选了，这样的福音没有人不信。若是神不让人听到福音就死了，比如过去两千多年的中国人，神就真的不公平了。