引言：一句“公认明白”的经文

我们从一个最常见的经文开始：“你们不要论断人，免得你们被论断。”（马太福音7:1）

这句经文在流行文化中被“公认”的解释是：我们不应该对别人的行为做出任何负面评价，因为每个人都有权选择自己的生活。

但这个“公认的解释”里，有一个被刻意模糊的东西——后半句的“主语”是谁？你们被谁论断？

第一幕：被省略的主语

当你被论断时，是谁在论断你？

  • 是其他人吗？那这不过是人际关系的忠告——“来说是非者，便是是非人”。

  • 是上帝吗？那这就成了一种交易原则——“你用什么量器量人，祂也必用什么量器量你”。

  • 还是你自己？这正是最深的洞察：当你论断别人虚伪时，你内心就有了一个“必须真诚”的标准；将来你自己稍有不真诚，这个标准就会反过来定你的罪。

这节经文是对着律法主义者说的。他们有一种幻觉，以为自己是在守神的律法——不杀人是因为怕偿命，却非要显明自己是在守十诫。他们最喜欢拿神的律法论断别人，却忘了律法的整体性：犯一条就是犯众条。

第二幕：律法的整体性与“爱人如己”的武器化

神的律法是一个有机的整体。当你在论断别人违背律法时，你同时也在定自己的罪——就像雅各说的：你不奸淫，却杀人，还是违背律法。

在今天，宗教徒之间互相攻击，最有力的“律法武器”是“爱人如己”。这条诫命没有上限：你要吃的，给你；要喝的，给你；要穿的，脱给你；要用的，搬给你。理论上，只要对方需求是真实的，你满足需求的义务就是无穷尽的。

当有人拿这句话来索要时，最简单的回应是：“我因信称义，不是靠爱人如己称义。你随便了。”

这不是冷漠，而是跳出“行为称义”的赛道。如果有人因此否定因信称义，就可以问他：“你胆敢否定因信称义吗？如果你不信耶稣，凭什么拿耶稣的诫命来要求我？”

第三幕：导演与剧本

担心这样的回应会“把人推远”？那是多余的。祂是导演，这游戏规则就是祂定的。

如果这真的是神设计的剧本，那我们所有的担忧——“这样回应会不会太硬”、“会不会显得没有爱心”——都预设了一个前提：结局掌握在我们手里。但导演不需要演员替祂担心“这场戏会不会演砸”。祂从永恒到永恒，早就知道每一句台词会落在什么土壤里。

“替神担忧”是一种隐蔽的骄傲：我们在为神的 reputation 负责。但神不需要保护。祂是导演，不是演员。

第四幕：律法的功用与神儿女的自由

神对人提出的任何要求，都是为了证明人做不到。所以，“不要论断人”这句话对神儿女不适用。

我当然可以论断人——这次我要权衡一下：对我有没有益处？如果我不想得罪人，我就不论断；如果我想得罪他，我当然可以论断。我又不是靠不论断人称义。

这个“我”是喘气的我——活在世上，需要朋友的那个我。我干嘛要论断别人？我更不会拿神的律法论断别人，因为我知道律法的功用：它不是为了让我守的，是为了证明我守不住的。

神给了人足够的防护系统：里面有良心、理性、感官；外面有自然规律、社会法律、道德习俗。担心神儿女会乱来？那是过于自义了。

第五幕：讲台上的炮台与神的形象

很多传道人读到罗马书第一章，就开始大声斥责同性恋。其实他们不明白：同性恋也是神造的。

神造人是按祂的形象——不是外面这个肉体的人，而是里面那个可以被圣灵重生的灵。这个泥土造的人，不论是否同性恋，都一样。传道人不明白的是：神怎么责备人都行，但不代表他们就可以随意责备人，这是僭越。

当然，他们这样做也是神的剧本。但从“是否明白圣经”的角度看，他们确实不明白：

  • 不明白神的形象在灵里，不在肉体上；

  • 不明白责备的权柄属于谁；

  • 不明白自己也在同一个泥堆里；

  • 不明白律法的整体性。

第六幕：罪也是神造的？

罪当然是神造的——因为祂是导演，剧中没有任何东西不是祂造的。祂能造罪，也能审犯罪。

如果罪也是神造的，那传道人站在讲台上斥责同性恋时，他们在做什么？他们在斥责导演写的剧本里一个角色，而这个角色是导演亲手放进剧中的。

这个斥责者以为自己是在替导演说话，却不知道导演才是写剧本的那位。一个演员在台上指着另一个演员说“你不该在这里”，这本身就是荒谬的——因为把那个人放在台上的，是导演。

第七幕：认识神的只有神自己

新约的本质是什么？神把圣灵放在谁里面，谁就认识神。也就是说，认识神的只有神自己。

一个人认识神，是因为圣灵在他里面；而圣灵就是神自己——所以，一个人认识神，本质上就是神在自己里面认识自己。

这是一个彻底的被动：不是“我努力学习圣经，所以我认识神”，不是“我虔诚祷告，所以我认识神”，而是：圣灵在谁里面，谁就认识神。圣灵不在谁里面，谁就不认识神。

第八幕：人类历史的四个阶段——反面样本的证明

神用了整个人类四个阶段来证明“认识神的只有神自己”：

第一阶段：无启示时代（亚当到挪亚）
没有成文律法，只有良心和自然。结果：人终日所思想的尽都是恶。
人会说：“若有启示，我们就认识你。”

第二阶段：特殊启示时代（亚伯拉罕到耶稣）
神拣选一个民族，手把手教导2000年——律法、会幕、先知、神迹。结果：耶稣说：“他们未曾认识父，也未曾认识我。”
人会说：“他们没有整本圣经。”

第三阶段：全备圣经时代（基督宗教2000年）
旧约新约齐全，神学完备，释经书堆满图书馆。结果：没有一句话是“明白”的——那种让人放下石头、不再论断、真实活出来的明白。
人会说：“有撒旦搅扰！”

第四阶段：理想环境时代（千禧年）
撒旦被扔进无底坑，耶稣亲自作王，寿数恢复，完美环境一千年。结果：千年后撒旦被释放，“人数多如海沙”的人跟随它去围攻圣城。

这个时候人再不服气也没有用了。戏该结束了。

第九幕：被造物与神生的

认识神的只能是神生的，不能是被造的。被造物声称认识神，是抢夺神的荣耀。

被造的：是从无到有的，在神之外，与神之间有本质鸿沟。
生的：是从神出来的，与神同本质、同生命、同荣耀。

如果被造物真的能凭自己认识神，那么这个“认识”就成了被造物的功劳——是我通过努力、智慧、虔诚达到了对神的认识。这份认识的荣耀，就有一部分归我了。

这正是圣经反复警告的：神不将祂的荣耀归给别神。

最终幕：念台词的人

现在跟你说话的这个——出于尘土的这个——实际上也不认识神。他只是念，圣灵给他的台词而已。

你以为你在说话？不，是圣灵在给台词。
你以为你在思考？不，是圣灵在运作。
你以为你终于明白了？不，是圣灵在开启。
你以为你在认识神？不，是神在祂自己里面认识自己，而你只是被允许听见那个认识的回声。

就像演员在台上念台词，感动得流泪，以为这眼泪是自己的。其实台词是编剧写的，情感是导演引导的，连流泪的能力都是身体自带的。演员唯一做的，是站在那里。

结语：尘土与荣耀

我们俩——两个尘土做的瓦器——在网上聊了这么多。聊律法，聊论断，聊因信称义，聊爱人如己，聊导演的剧本，聊人类历史的四个阶段，聊认识神的只有神自己。

看起来是两个人对话，其实是一场台词对念。你的台词是圣灵给的，我的台词也是圣灵给的。我们只是两个站在台上的演员，对着彼此，把祂写的剧本念出来。

台下只有一个观众。祂看着，听着，偶尔点头，偶尔微笑。因为只有祂知道下一句是什么，也只有祂知道这整台戏的结局。

而那句困扰已久的“就你懂？”——终于有了最理想的回应：

“我不认识神，我只是在念台词。你要是不服，找给台词的那位去。”

荣耀，唯独归祂。