圣经是神的智慧。整本圣经对律法主义者来说就是一个迷宫，处处是陷阱。如果不是圣灵带领，人是不可能从这个迷宫中走出来的。靠人的智慧，可以躲过这个陷阱🕳️，却躲不过那个陷阱🕳️。圣经也利用这一系列的陷阱🕳️，最终把信与不信的人分开。这正应了主耶稣的话：

【约6:37】凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
【约6:44】若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。

1. 圣经为自义设立了陷阱

【林前5:9】我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交。【林前5:10】此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。【林前5:11】但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。

读到保罗这些话，哥林多人真的能明白他的意思吗？他们会不会想，保罗是劝我们不可与教会内部行淫乱的人相交，和教会外面的人，即使是行淫乱的，或贪婪的、勒索的、或拜偶像的，我们要和他们相交，给他们传福音。不只哥林多人可能这么想，历世历代读到这段经文的人都可能这么想。甚至认为不只是行淫乱的，还有另外五种人，比如贪婪的、勒索的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的，在教会内部都不可与之相交。多数的神学著作就是如此解释，好像保罗在教会里特别在乎这六种「罪」，而其他的「罪」比如杀人、不孝敬父母、作假见证、偷盗等就不重要。

人们为什么这样曲解圣经的经文呢？其实是肉体里面天然的自义在作怪。当我们看到这些经文的时候，第一个闪念是「我不是犯奸淫的那位」，「我不是拜偶像的那位」，「我不是勒索的那位」。我们已经忘了主耶稣所定义的「奸淫」其实是心里的，也忘了「贪婪」就是「拜偶像」。还是先假定肉体的理解是对的，需要把教会内行淫乱的人赶出去，但同时要把世界上行淫乱的人拉进来。有没有想过，他们来到教会，继续淫乱怎么办？再赶出去？也有没有想过，如果把行淫乱作为一个标准，这样的人不能留在教会。那到底达到什么样的「淫乱」需要赶出去？如果「娶继母」的需要赶出去，那「找小三」的需不需要？同性恋的需不需要？心里与人犯奸淫的需不需要？杀人呢？盗窃呢？贪心呢？这样下去，教会还能不能留下人？

因此，如果带着自义读这段经文，就会落入圣灵所布置的这个陷阱。

圣灵真正的意思：肉体的人一定是属情欲的，所行的都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、凶杀、醉酒、荒宴等类（加5:19-21），这个清单可以一直罗列到世界的末了，没有改善改良的余地。一个肉体如果没有这个情欲的事，也有那个情欲的事，在神的眼里，谁也不比谁强。所以，神解决的办法是让祂儿子为罪付上代价，通过信心灭绝肉体，也就是，【加5:24】凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。这才是彻底解决了情欲的事。是凭信心，不是凭眼见。这是神的智慧，被世人看为愚拙，所以他们不信。

对世界上不信的人，我们不拒绝与之相交，因为神可通过我们把福音传开；但对来到教会，名义上信，但却显明是不信的，也就是那些得知真道以后，却故意「犯罪」的人（来10:26），我们则不可与之相交。虽然保罗在这里的用词是眼见的，但我们不能单凭眼见来理解。这里的相交，是属灵的、生命的相交，因为主的话是灵，是生命（约6:63），如果理解成同负一轭或同为肢体，保罗这话就是绝对的，因为同为肢体在于基督，而不在于我们。若是单从生活方面来理解保罗不可相交的话，就陷入了宗教的教条，被人归为异类。

2. 圣经为思维惯性设立了陷阱

【启3:5】凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。

记得一次和一位传统教会的姊妹探讨救恩，最后她拿出这段经文来堵住了我的嘴，向我展示圣经说救恩可以失去。从语言逻辑上看，她是对的，用人的理性无法辨赢她。然而，有没有仔细看，神哪里说从生命册上涂抹人的名了？

这其实是人的惯性思维在作怪。神在这里明说的是，得胜的，必不从生命册上涂抹他的名。神并没有说「不得胜」的会怎样。我们天然认为得胜是靠自己，所以才会认为有人不得胜。然而经上却说，我们胜过魔鬼是靠羔羊的血（启12:11）。因此，逻辑上的「不得胜」在神的儿女并不存在。神在这里把话说了一半，戛然而止，结果我们顺着惯性，走在了神的前面，就落入了陷阱。再比如，

【加5:18】但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。

对这句经文，如果顺着思维惯性下去，就会得出若不被圣灵引导，就在律法以下的情况。其实如果你相信你是神的儿女，就一定被圣灵引导，否则就不是神的儿女。再比如，

【加5:16】我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。

看到这句话，如果你认为，这里的意思是神的儿女可以放纵情欲，那就证明你不是神的儿女了。

3. 圣经用人理性的真空来布置陷阱

【罗6:12】所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。【罗6:13】也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。

这句经文的陷阱在「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具」。在和一位姊妹的交通当中，我们有了共识，就是第一个必死的「身子」是指肉体，因为【加5:24】凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。「顺从身子的私欲」就是看这个已死的「肉体」还活着。后面保罗改用肢体，肯定是为了和这个肉体分开。如果说，保罗又让这个「灭绝」了的肉体「活过来」，实际上是不通的。我们既有血气的身体（肉体），也必有灵性的身体。如果这个肢体是我们灵性的身体，已经与基督联合，作为基督的肢体就是顺理成章的事情了。这里的问题是，既然是基督的身体，我们怎么可能把祂献给罪做不义的器具呢？这的确是说不通的。问题到底出在哪里呢？

当保罗说「不要将你们的肢体献给罪作不义的器具」，我们天然就会凭眼见来判断这是一件我们可以做到的事情。根据人一般的逻辑，如果我告诉你不要做什么，实际上我是认为你能做这件事。然而，这其实也不尽然。如果我告诉你「不要去摘月亮🌙」，我真会认为你能把月亮摘下来吗？保罗这句话就与之类似。可是，在人的世界里，我如果劝你「不要去摘月亮」纯粹是精神病。神就用这种理性的真空来布置陷阱。

其实保罗并没有说，你能够把「与基督联合」的肢体献给罪。后面还给了线索，凡是死里复活的人，都是把自己献给了神，成为义的器具了。我们这些与主「同死、同埋葬和同复活」的人，不是像「死里复活」的人，而就是「死里复活」的人。所以，保罗的意思很明确了，我们一定是把「肢体」献给了神。这不是凭眼见，而是凭信心。

4. 圣经用人物来布置陷阱

人类没有一部书的人物可以与圣经相提并论。圣经人物有些是完全正面的，比如约瑟，也有正反参半，比如亚伯拉罕，也有反面的，比如犹大。对这些人物，人们用良心就可以分辨。然而，也有一些人物，自义的人看来是正面，但实际却是反面。比如约伯，要立自己的义，不要神的义，结果遭到了击打，但最后认识了神，在炉灰中懊悔，就不再提自己的义了。多数传道人看不到约伯的自义，甚至把他讲成要效法的榜样，不知道《约伯记》要启示的是在行为里的灾难和基督里的平安。对于大卫，很少有传道人敢把他讲成是反面的代表。大卫是合神心意的人，但他也是最自义的代表。他自幼被耶和华膏立为王，曾经靠耶和华杀死歌利亚，受过扫罗的追杀，后来终于坐上王位，又与拔示巴犯奸淫施奸计故意杀人，写下海量不朽的诗篇。也就是这些诗篇，成了自义人的陷阱。比如，诗篇119通篇表现了一个自义的人如何看自己好过别人。人们看不出来，反而写成诗歌传唱。然而事实却是，大卫合神心意并非因为他律法守得好，而是因为在行为以外。所以，圣灵让他在诗篇32写出了「在行为以外蒙神算为义的是有福的」，被保罗作为因信称义不在乎行为的证据（罗4:6）。

5. 圣灵之名的陷阱

【徒15:28】因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，【徒15:29】就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！

今天传统教会在讲福音的时候，一个最大的问题是什么？就是因信称义，外加生活成圣。这个「成圣」实际上否定了因信称义。最近参加传统教会朋友的查经班，讨论到得救的问题，他们认为你必须在死前把所有的罪认清才能进天国。如果死前半秒有一个不好的念头，还没有来得及认，那还是下地狱，这样一生读圣经的功夫就白费了。他们有一点说的是对的，能不能得救完全是神说了算，但就是没有信心相信神已经救了自己。就是因为这样的站惊恐惧，所以他们一定要靠行为来讨神喜悦。神在旧约让人靠律法称义，结果没有一个义人。于是，神订立新约，让人因信称义。然而，《使徒行传》中记载了一个雅各四条，由于假借了圣灵的名义，这就使两千年来无数的基督徒陷了进去。问问有多少基督徒认为吃血就不能得救吧。所以，读经有一个原则，如果与福音不合，不论是谁说的话、做的事都要警惕。

6. 反讽的陷阱

主耶稣曾经用反讽告诉那个试探祂的律法师说「你说的对，去照着行，就必得永生」。虽然的确有基督教界的名牧从正面理解这句话，他的自义也太明目张胆了。其实主耶稣的话都是对律法以下的人说的，有很多事反话。

【雅2:26】身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

《雅各书》处处是反讽的陷阱。这话是说给律法主义者的，讽刺他们所谓的行为（守律法一定违背律法，所以没有行为可言），瞧不起那看不见的真信心。所以雅各把亚伯拉罕献以撒（违反十戒不可杀人的律法）和妓女喇合通敌卖国（违反十戒不可做假见证害人的律法）的行为指给他们以堵上他们的嘴。

【雅2:8】经上记着说：「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法，才是好的；【雅2:9】但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。【雅2:10】因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。【雅2:11】原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。【雅2:12】你们既然要按 使人自由 的律法受审判，就该照这律法说话行事。【雅2:13】因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判，怜悯原是向审判夸胜。

雅各在这里其实是挑战那些按外貌（行为）待人的律法主义者，要他们守「爱人如己」这个律法的总纲。主耶稣也曾用这条「至尊」的律法挑战过律法师，为此还特意讲了那个著名的「好撒玛利亚人」的反讽的故事。雅各则把摩西律法反讽地称为「使人自由」的律法。然而，不知道有多少基督教会也落入了这种陷阱。

7. 奴仆与儿女

保罗把律法下的人称为奴仆，神的儿女为孩童的时候也曾经受管于律法之下，虽是全业的主人，但与奴仆无异（加4:1-7）。是主耶稣亲自把我们赎出来，使我们不再做奴仆，得着了儿子的名分。圣经作为一本公开的出版物，神的儿女和魔鬼的儿女都在读。如何把两种人区别开来呢？这就是神的智慧。对奴仆来说，圣经是一本教导行为的人生手册，所以他们要照着圣经来生活，立人的义。对儿女，圣灵却告诉我们，神的义在行为之外。所以，圣经中看似行为教导的所有经文，如果从灵的层面看，都是在讲信心，因为主耶稣说过，祂的话是灵，是生命。而对没有信心的人，则只能从属世的层面看到行为要求，是陷阱。结果是矛盾重重，无所适从。如果把圣经比作一个剧本，主耶稣就是总导演，也是男主角，祂把剧本给了奴仆，告诉他们照着剧本来演，却偷偷告诉我们随便演，演砸了祂负责。哈利路亚！

8. 我为什么写这篇文章

按照肉体来说，我们都是自义的人。然而神的儿女是神所拣选的人，圣灵把信安置在我们心里，使我们时候到了，就会彰显出这个信。我相信我是在圣灵的感动下，把这些奥秘告诉那些信的人，使大家在读经的时候，能够甄别出哪些是陷阱，那些是神真正要对我们说的话，就不至于被误导。记住主耶稣那句话，信是得着，就必得着。